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| Key passage: 1. Many Korean people never want to accept cultural influence or benefits from Japan. We often see such a view also in academic area which objectivity should be emphasized (By contrast, "cultural influence or benefits from Korea to Japan" are fabricated or exaggerated unboundedly.). 2. It is true that Japan introduced and raised capitalist economy in Korea. But Korean scholars continue their fruitless efforts to prove that their capitalist economy began a lot earlier than the period of Japanese rule. |
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| 要約: １．韓国では日本から受けた文化的影響や恩恵を認めたくないという強い風潮がある。 これは客観性や検証を本来旨とすべき学問の世界でも例外ではない（逆に日本への影響は際限なく捏造し誇張する）。 ２．資本主義経済は、日本より朝鮮半島にもたらされ、日本統治下で成長したが、 韓国人学者はその時期を日本統治以前にさかのぼらせようと、 空しい努力を続けている。 |
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I will introduce the first part of "Offspring of Empire" by Dr. Eckert who is an authority on Korean history at Harvard. This book explains how capitalist economy was introduced and raised by Japan with many backgrounds. This is an interesting and good book. If you feel attracted to these contents, I recommend you to read this book. As I said before, many Korean people, who are public or private, never want to accept cultural influence or benefits from Japan(Related articles 1 2). (By contrast, "cultural influence or benefits from Korea to Japan" are fabricated or exaggerated unboundedly.) They display such a style of view in a variety of areas. We often see such a view also in academic area which objectivity should be emphasized. This view of Korea fabricates their history and supports "koreanization" which invade other nations' culture. That is to say, this is one of the seeds of kumdo problem. This view is an evidence of cultural inferior complex. But Dr. Eckert can not overlook the problems from this view as an academic. He harshly criticizes this Korean's view, though he shows concern for their feelings. By the way, the metaphor of "a futile quest for apples in an orange grove" is so famous that I have once seen this in the other book. |
下記はハーバード大の朝鮮史の権威、エッカート教授著の「日本帝国の申し子」の最初の部分です。 この書物では、日本から朝鮮半島へ、どのように資本主義経済が伝わり、花開いていったかを豊富な根拠とともに説明しています。 興味深い良書なので、興味を覚えたなら是非お読みいただきたい。 以前にも書きましたが、韓国では官民問わず、日本から受けた文化的影響や恩恵を認めたくないという強い風潮があり (関連記事 １ ２) （逆に日本への影響は際限なく捏造し誇張する）、これは客観性や検証を本来旨とすべき学問の世界でも深く浸透しています。 こうした風潮が歪んだ コリアナイゼーションを生み、 歴史を歪曲し、文化侵略を当たり前のように行う、つまりコムド問題の背景となっています。裏には強い歴史的な劣等感があるわけですが。 しかしこのために生じる問題は学者として無視できなかったのでしょう、韓国人学者に配慮を見せながらも、実はかなり厳しいことを言っています。 なお、「オレンジの果樹園で夢中になってリンゴを探す」の例えは結構有名らしく他の書物でも見たことがあります。 |
THE RISE OF KOREAN CAPITALISM In 1876, on the eve of the Kanghwa Treaty that would open Korea's ports to international commerce, Min Tuho and Pak Munhoe were roughly the same age and were both residents of Kyonggi Province. Their relative positions in Yi (Choson) dynasty (1392-1910) society, however, were starkly different. Min was a member of one of the wealthiest and most powerful families in the country. His uncle, Min Ch'igu, was the maternal grandfather of the king, and before his assassination in 1874, Tuho's first cousin Sungho (Chi'gu's son) had been both the reputed leader of the clan and the adoptive brother of the queen. Pak, on the other hand, was a poor peasant eking out a meager existence on land that was not even his own but belonged in fact to the Min family. There was little opportunity for two such men to meet on a social basis in Yi Korea's highly status-conscious, aristocratic society, but even if by some quirk of fate they had found themselves in the same room, there would hardly have been much common ground for discourse. By 1945 - and indeed, long before - things had changed. By then the sons and grandsons of these same two men were members of the same exclusive social club in Seoul. Unlike their fathers, who had been separated by a chasm of land and lineage, the younger Mins and Paks had been brought together in a burgeoning new class where possession of capital, or "shares," had become a common bond. The Mins had become bankers, the Paks, merchants, and both were investors in industrial enterprise. In the seventy years between the opening of Korea's ports and Liberation, Korea had witnessed the birth and growth of a bourgeoisie. For many South Koreans, the genesis of the country's capitalist class during this period is difficult to accept because for much of the period between 1876 and 1945 Korea was under the direct or indirect influence of Japan. Indeed, for half of those nearly seventy years(1910-45) the country was a Japanese colony. To acknowledge that capitalism had its origins in this period is thus to suggest that the roots of the vibrant and internationally recognized capitalism of South Korea today might in some way be traceable to Japan. In a country where national pride is not only a very sensitive issue but one closely connected with anti-Japanese sentiment, the idea of Japan as an agency ol kundaehwa, or "modernization," is psychologically wrenching. Many South Koreans would naturally much rather believe that the original impetus for capitalist growth came from within Korea itself. Anti-Japanese feelings are by no means limited to the southern half of the peninsula. In North Korea as well there is still a deep residue of bitterness toward Japan that continues to defy the passage of time. In both North and South Korea, moreover, there is a common heritage of historical thought (bxninjin2004's note; of course, he says about petit Sinocentrism. ) that indirectly tends to encourage a nationalistic view of history often quite impervious to facts. The terms and categories used by Koreans bespeak a linear and universalistic conception of history as a whole that is essentially Marxist in inspiration, and both sides share a desire to glorify Korea's position vis-a-vis other nations within the universal historical framework by placing the origins of capitalist development as far back as possible in Korean history, and certainly before the impact of Western or Japanese imperialism. This desire has, in turn, been intensified by anger at earlier Japanese historians working within the same mode of discourse who had emphasized the stagnation of the Korean economy before the advent of Japanese rule. The result of all these largely unarticulated attitudes has been a rather remarkable convergence of scholarly opinion in both Koreas in spite of all the barriers to a free exchange of information across the thirty-eighth parallel. Both North and South have seen the rise of similar schools of nationalistic scholarship that attempt to demonstrate the existence of the "sprouts" (maenga) of capitalist growth in the Yi dynasty. Korean scholars of this propensity have focused their attention on the increasing commercialization of seventeenth- and eighteenth-century Yi society in the wake of the disruptive Japanese and Manchu invasions that weakened the control of the state. They call attention, for example, to such factors as a growing monetization of exchange relations; the rupture of the established system of privileged government merchants and a corresponding rise of a new group of merchants oriented toward the market, some of whom were beginning to invest their profits in the production process itself; the supersession of government artisans by private artisan-entrepreneurs; and the beginning of a free wage labor force whose appearance is related to the commercialization and rationalization of agriculture in the countryside. In short, such scholars suggest that many of the key elements in the process of development toward Western industrial capitalism first delineated1^ Marx can be found simultaneously in traditional Korea in embryonic form. It is not my purpose here to attempt a detailed critique of such research. Much of it is meticulous and stimulating. It is also a useful and long overdue corrective to the earlier depiction of the Yi dynasty as economically stagnant. There can no longer be any doubt that Yi society was experiencing internal economic change long before 1876, even though the extent of such change needs to be more fully explored. In spite of the enthusiasm of Korean scholars for the topic, the actual evidence presented thus far does not suggest a scale of commercialization in Yi Korea comparable, for example, to that seen in Tokugawa Japan - let alone in preindustrial Europe. Even if we grant economic growth and ignore the problem of scale, however, the question of the ultimate significance of such development still remains. There is no clear evidence that the indigenous economic changes described by Korean scholars altered the basic social structure of Yi society. Indeed, the best evidence we have points to exactly the opposite conclusion: that the society was controlled to the very end by a small aristocratic group of landed families like the Mins, who were able to perpetuate an oligopoly of wealth and power by strategic marriage alliances and domination of the state examination system, through which important political posts were granted. In addition-and more to the point-is the question of whether the economic changes depicted by Korean scholars may properly be considered incipient Korean capitalism. Here we must be very clear in our understanding of what constitutes the basis of capitalist society. It is not enough, I believe, to point out that there was a furtive market economy at work and that there were private merchants and artisans accumulating capital. Private ownership of property had been recognized in Korean"society at least two hundred years before the alleged "sprouts" made their appearance in the seventeenth century, and, as Weber noted long ago, the adventurous acquisition of capital is a phenomenon that can be found in all types of societies where money and opportunity are available.9 It is similarly incorrect to see in the mere existence of private artisans and hired labor a symptom of capitalist growth. Manufacture in its original sense, that is, handicraft production, however developed and widespread, did not in itself have the technical capacity to provide the basis for industrial capitalism. And here we come to the crux of the matter. Capitalism as an economic system cannot be separated from industrialism. It is inconceivable apart from the technology that alone makes possible large-scale industrial production and concomitant transformation of the peasantry into an industrial work force. It is an economic system characterized not simply by market relations and private ownership of the means of production, but also by the predominance of machine industry. As Thorstein Veblen has written: "The material framework of modern civilization is the industrial system.... This modern economic organization is the 'Capitalistic System' or 'Modern Industrial System,' so called. Its characteristic features, and at the same time the forces by virtue of which it dominates modern culture, are the machine process and investment for a profit. " Veblen, of course, was not saying anything here that had not been said earlier by Marx himself. But even though the Korean historians enamored of the "sprouts" argument produce works replete with Marxist assumptions and terminology, they seem to ignore Marx's own perception of the crucial relationship between capitalism and technology: "This workshop, the product of the division of labor in manufacture, produced in its turn-machines. It is they that sweep away the handicraftsman's work as the regulating principle of social production. Thus, on the one hand, the technical reason for the life-long annexation of the workman to a detail function is removed. On the other hand, the fetters that this same principle laid on the dominion of capital, fall away." "Ignore" is perhaps too strong a word. It is doubtful that any ofthe Korean scholars of the sprouts school would actually deny the importance of the link between capitalism and industrialism. This awareness, however, poses no problem for their argument because they are working on the assumption of the universality of the capitalist development first described by Marx. To make their point it is sufficient for them merely to locate those aspects of economic growth in Yi society that are similar to various features of the preindustrial European economy emphasized by Marx as part of the historical development of capitalism. Their belief in universality allows them to assume that the unimpeded development of these signs of econonic change would inevitably have blossomed into industrial capitalism quite independently of the West. In the end one is forced to conclude that such scholars seem bent on a futile quest for apples in an orange grove. There is, of course, no way to prove decisively one way or the other whether Korea would have eventually produced an industrial revolution of its own. But why bother? From an historical perspective, the question of capitalist sprouts in the Yi dynasty is important only in so far as it affirms a particular Korean nationalist bias of limited interest to outsiders and ultimately of little relevance to Korean history. We will never know what might have happened, but history in this case tells us unequivocally what did happen: modern industrial technology in Korea was imported, not invented. It is thus only after 1876 that we can begin to speak seriously of the growth of Korean capitalism. It is precisely this crucial period of imperialism and colonialism, however, that many Korean historians are most inclined to discount in their discussions of Korea's socioeconomic development. According to the conventional academic view, the early sprouts of indigenous capitalism that first began to appear in the seventeenth century had not sufficiently matured by the time the country was thrown open to foreign influence and were therefore unable to withstand Japan's economic penetration. With the annexation in 1910 and Korea's descent into colonial status, native capitalist development was largely stifled until 1945. In its most extreme form, this view amounts to a total denial of any colonial contribution to Korean socioeconomic development whatsoever. Consider, for example, the following statement by Cho Kijun: "It is impossible to talk of the modernization of the economy of a colonized people through an analytical measurement of the economic growth within the colony. Such growth was no more than an economic extension of the invading country; it was not a reflection of the level of income or the economic capacity of the colonized people.... Without liberation from imperialist domination, 'modernization' is no more than an empty word." Cho is correct in describing the colonial economy as "an economic extension of the invading country"-a pattern of economic development whose aspects and political implications I will discuss in detail in parts 2 and 3. But he is wrong in suggesting that Korean "modernization" under colonial rule was no more than an "empty word." In retrospect, what is striking about the colonial period to the student of Korean socioeconomic history is, first of all, the extent of industrial growth that did take place in spite of Korea's colonial status. Second, and even more interesting, is that colonialism did not preclude considerable numbers of Koreans from taking an active part in such industrial growth. Cho's own extensive studies of Korean entrepreneurship during the colonial period clearly, if inadvertently, show this to have been the case, and Cho only very narrowly manages to escape being caught in a massive contradiction by asserting that such entrepreneurship was "national capital" (minjok chabon) that developed outside and, indeed, in opposition to the imperial system. Such a formulation raises more questions than it answers, and, represents, as we shall see later, the very reverse of what actually happened. For the truth, as always, is complex. And it is only by acknowledging the true origins of Korean capitalism that we can begin to grasp its character and significance. The Japanese in Korea were actually both agents of socioeconomic change and oppressors at one and the same time, and it is therefore quite reasonable to talk of economic modernization within the context of imperialism. Imperialism and colonialism were, in fact, only selectively oppressive and affected different classes of Koreans in different ways. Among the least oppressed was the nascent Korean bourgeoisie. Indeed, it is questionable whether the Korean bourgeoisie may be justly considered a victim of Japanese aggression at all-at least in an economic sense. As we shall see, imperialism provided the original impetus for the development of Korean capitalism. And if imperialism was the catalyst of change, colonialism was the crucible in which Korean capitalism first took shape. For their own reasons, the Japanese quite deliberately and purposefully fostered the growth of a Korean bourgeoisie. Korean capitalism thus came to enjoy its first real flowering under Japanese rule and with official Japanese blessing. |
一八七六年、江華条約によって朝鮮が開国する直前、関斗鏑(ミントウホ)と朴文食(パクムネ)は同じ京畿道(キヨンギド)の住民で、年齢もほぼ同じだった。しかし李朝、つまり朝鮮王朝（1392-1910）におけるに二人の社会的立場は大きく異なっていた。開斗鏑は富と権力を兼ね備えた名族の出身であり、おじの閲致久（ミンチグ）は国王高宗（コジョン）の母方の祖父にあたる。一族の指導者として有名ないとこ（閏致久の息子）の開升鏑（ミンスンホ）は一六七四年に暗殺されたが、王妃（閑妃(ミンビ)）の義理の兄であった。だが朴文食のほうは、開家の土地を借りて耕す貧しい小作農だった。李朝は身分の区分が厳格な貴族社会であったため、この二人には社会的接点はほとんどなかった。かりに運命のいたずらで同席したとしても、共通の話題を見つけることさえできなかったであろう。 しかし一九四五年には実際にはそれよりかなり以前に状況が大きく変化しており、両家の息子や孫たちは、ソウルにある同じ会員制社交クラブのメンバーに名を連ねていた。斗鏑と文合は家柄や土地所有にしたがって身分が厳しく区分されていたが、若い世代はどちらも新興の階級、つまり資本（「株式」）の所有を共通項とする資本家階級に属していたのである。開家は銀行業、朴家は商業に従事していたが、どちらも工業に投資する同じ資本家であった。朝鮮に資本家階級が誕生し成長したのは、開国から解放までの七〇年間のことである。 しかし多くの韓国人は、この時期に自国の資本家階級が誕生したことを受け入れようとしない。なぜなら一八七六年から一九四五年までの大半は、日本の直接あるいは間接的な影響下にあったからだ。 実際、この七〇年間の半分（一九一〇〜四五）は日本の植民地だった。今日、活気に満ちた韓国資本主義は世界的に評価されている。資本家がこの時期に誕生したと認めれば、その起源が日本にあぞ認めることになる。国民的自負心が非常にデリケートで、反日感情とも強く結びついている国家においては、日本が「近代化」を促進したという考えは、耐えがたいものなのである。資本家を生み育てた原動力が朝鮮内にあったと信じたいのも自然の国民感情であろう。 反日感情があるのは半島の南半分だけではない。北朝鮮においても、日本に対する苦い思いは、時の流れに風化することなく人々の心に深く刻みこまれている。また、両国に共通する伝統的な歴史思想 （bxninjin2004注 当然ながら小中華思想のこと）により、事実とかけ離れた民族主義的な歴史観を暗に奨励する傾向もしばしば見られる。さらに、学者たちが用いる用語や概念には、マルクス主義者特有の直線的で普遍的な歴史観が見てとれる。普遍的な歴史の枠組みのなかで自国の優位性を主張したいという願望があるため、資本主義発展の起源をできるだけ昔におこうとする。したがって当然それは、西洋や日本の帝国主義の影響を受ける前でなければならない。以前、彼ら同様に民族主義的な日本の歴史家が、日本が統治するまで朝鮮経済は停滞していたと強調したことから、彼らの怒りに火がつき、その願望はいっそう強まった。 南北の学者のこうした姿勢は理にかなっていない。しかしその姿勢が共通していたため、双方の学者は自由な情報交換を許されていないにもかかわらず、驚くほど意見が一致することとなった。どちらにも民族主義的な学派が台頭し、資本家の成長の「萌芽」が李朝にあることを示そうとしたのである。彼らは一六〜一七世紀における日本と清の侵略が李朝の支配力を弱め、その結果、一七〜一八世紀に国内で商業化が進んだことに注目する。まず、よく引き合いに出されるのは貨幣経済の発達である。また、伝統的な御用商人が力を失い、新しく登場した商人たちが市場を形成し、商売で得た利益を生産過程に投資しはじめたことも挙げられる。さらに、手工業が官営から民営に移行したことや、農村部で進んだ商業化と農業経営合理化にともなって自由な賃金労働者が登場してきたことも根拠として示される。ようするに、マルクスが初めて唱えた、西洋的な産業資本主義社会に向かう発展のプロセスで見られる要素が、未成熟なかたちではあるが、伝統的な朝鮮社会にも数多く存在していたというのである。 ここでは彼らの研究を細目にわたって批判することが目的ではない。研究の大部分は綿密で、刺激的である。また、李朝時代を経済停滞期とする従来の学説をくつがえしたという点でも有意義だ。一八七六年よりはるか以前に李朝内部で経済的変化が起きていたことに疑問の余地はない。問題は、その変化がどれくらいの規模だったかである。学者らの意気込みにもかかわらず、これまでに提示された証拠を見るかぎり、李朝における商業化の規模は、産業革命前のヨーロッパはおろか、日本の江戸時代にも及ばないのである。 かりに規模の問題を無視し、経済的な発展があったと認めるにしても、その発展にどれほどの意義があるのかという問題が残る。彼らのいう国内の経済的変化が李朝社会の基本的な構造を変えたという明白な証拠はない。それどころか、最も信頼性の高い証拠はまったく逆の結論を示している。つまり李朝社会は最後の最後まで、少数の特権階級である閲一族のような地主によって支配されていたということだ。彼らは互いに姻戚関係を結び、要職に就くための必須条件であった科挙（官吏登用試験）制度を支配することによって、富と権力を独占しつづけたのである。 さらに重大な問題は、このような経済的変化を資本主義の萌芽と見なしてよいのかどうかという点である。それには、資本主義社会が成立するにはどのような要素が必要なのかを理解していなければならない。ひそかに市場経済が機能していたとか、民間の商人や職人が資本を蓄積していたと指摘するだけでは不十分なのである。朝鮮における財産の私有は、「資本主義の萌芽」が主張されている一七世紀よりさらに二〇〇年以上前から見られる。そして、ずっと以前にマックス・ウェーバーが述べたように、資本を獲得しようとする試みは、お金とチャンスさえあればどんな社会にも見られる現象なのだ。また、民営の手工業者や賃金労働者が存在するというだけで資本主義発展の兆しがあると考えることも間違いである。本来の意味でのマニュファクチャーすなわち手工業は、どれほど発達しどれほど広範囲におこなわれていようとも、それ自体には産業資本主義の基礎をなす工業技術が欠けているのである。 いよいよ問題の核心部分に入るが、経済システムとしての資本主義は工業と切っても切れない関係にある。工業技術を抜きにして資本主義を考えることはできない。大規模な工業生産を可能にし、小作農民を工業労働力に変えることができるのは工業技術だけである。資本主義とは、市場が存在し、生産手段が私有化されているだけでは成立しえない経済システムであり、私有化に加えて機械工業が優勢になるという特徴をもつのである。ソースタイン・ヴェブレンもいうように、「近代文明の具体的な枠組みは工業システムである。…この近代的な経済体制が、いわゆる<資本主義システム>とか<近代産業システム>とか呼ばれているものだ。機械化と利益を追求するための投資、この二つが資本主義の特徴であり、同時に近代文化を支配する力でもある」。 ヴェブレンの主張は、すでにマルクスが唱えていたことである。ところが、「萌芽説」に熱狂する学者たちは、マルクス主義の前提や用語をふんだんに用いながら、資本主義が工業技術と密接な関連があるというマルクスの主張は無視しているようだ。マルクスは以下のように述べている。「マニュファクチャーにおいて分業が発展を遂げた結果、機械が生まれた。そして、社会的生産の統制原理として、機械が職人の仕事にとって代わる。それによって職人が特定の作業に一生縛りつけられる技術的な理由はなくなるが、一方で、この同じ原理が資本の支配に課していた足かせがなくなる」 「無視」という言葉は強すぎるかもしれない。萌芽を唱える学者たちが、実際に資本主義と工業化との関連を否定するとは思われない。しかしこの認識があっても、彼らが主張を変えることはないだろう。なぜなら、彼らはマルクスの前提に基づいて、資本主義の発達は世界共通のものと信じこんでいるからだ。マルクスは資本主義の発展段階として、産業革命以前のヨーロッパ経済の特徴をいくつか挙げているが、彼らにとって自説を通すためには、それに相当するものを李朝社会のなかに見つけるだけで十分なのである。李朝に見られた経済変化の兆しが順調に育っていれば、西洋の影響とはまったく無関係に、朝鮮にも独自の産業資本主義が花開いたはずなどという主張が出てくるのは、資本家の発達は全世界で共通だと信じているからこそなのである。 結局、萌芽を唱える学者たちの努力は、オレンジの果樹園で夢中になってリンゴを探すのに似た空しいものである。朝鮮に独自の産業革命が起こっていたかどうかを証明する方法などありえない。それなのに、彼らはなぜそんなに自説に固執するのか。歴史的に見て、資本主義の萌芽が李朝にあったという事実が重要になるのは、偏狭なナショナリズムを正当化するときだけである。そのような偏狭な考え方が第三者の興味をそそるはずはなく、朝鮮の歴史ともほとんど関係がない。「起こったかもしれない」などという仮定の話に答えは決して見つからないが、「実際に起こったこと」に関しては歴史がはっきりと証明している。朝鮮における近代的な工業技術は外国からもちこまれたのであって、国内で生み出されたものではない。したがって朝鮮の資本主義の発達について本格的に論じることができるのは、一八七六年以降ということになる。 帝国主義による植民地支配の時代は、朝鮮の社会経済の発展において重大な意味をもっているにもかかわらず、多くの朝鮮人歴史家はあえてそれを無視し、一般的には次のような学説が展開されている。 朝鮮の資本主義の萌芽は一七世紀に生まれたが、十分に成長する前に外国の圧力にさらされた。そのため日本の経済的進出に耐えきれず、一九一〇年の日韓併合による植民地化によって、資本家の成長は一九四五年まで大きく抑制されたというものである。 極言すれば、日本による植民地化は朝鮮の社会経済の発展に何の貢献もしなかったということだ。たとえばチョキジュンは次のように書いている。 「植民地時代の経済成長を分析しても、植民地化された人々の経済の近代化を測定したことにはならない。そのような成長は侵略国の経済の延長線上のものにすぎず、植民地化された人々の所得水準や経済力を反映したものではない。…帝国主義支配からの解放なしには、（近代化）は中身のない言葉にすぎないのである」 植民地経済を「侵略国の経済の延長線上のもの」と捉えた点においてチョキジュンは正しい。その経済成長のパターンの特徴と政治的意味合いについては、第?部と第?部で詳しく論じる。しかし、植民地支配下での「近代化」が「中身のない言葉にすぎない」とした点では間違っている。植民地時代の歴史のなかで、朝鮮社会経済史の研究者の目を最も引くものは、植民地であったにもかかわらず工業が著しい発展を遂げたという事実である。その次に印象的で、しかもより興味深い事実は、植民地下という状況にありながら、多くの朝鮮人がその工業発展に積極的な役割を果たしたという点である。これは彼自身がおこなった植民地時代の朝鮮人企業家に関する詳細な研究からも明らかだ（本人の意図とは異なるかもしれないが）。彼はそのような企業は日本帝国のシステムの外部で、それに対抗して発展した「民族資本」であると主張することで、大きな矛盾に陥るのをかろうじて避けている。だが、そのような議論は問題を解決するどころか、さらに多くの問題を提起するだけであり、しかもあとで見るように、実際に起こったこととは正反対なのである。 真実とはつねに複雑なものである。朝鮮の資本主義の特徴や意義を理解するには、その実の起源を正しく認識しなければならない。朝鮮における日本人の役割は、圧制者であると同時に、社会経済の、変化の推進者でもあった。したがって、帝国主義の文脈のなかで経済の近代化を論じることは、きわめて理にかなっているのである。事実、帝国主義による植民地支配はすべての朝鮮人に苦痛をもたらしたわけではなく、人々の階層によってその影響はさまざまだった。最も被害の少なかったのは新興の資本家階級であり、被害どころか、経済的意味合いだけでいえば、日本の侵略の犠牲者といえるかどうかも疑わしい。後述するように、韓国における資本主義発展の最初の原動力となったものは帝国主義である。そして、もし帝国主義を変化の促進剤とするならば、植民地支配は朝鮮の資本主義を形作ったるつぼとなる。日本は自分自身の利益のために、きわめて意図的かつ計画的に朝鮮の資本家階級の成長に手を貸した。こうして、朝鮮の資本主義は日本の支配下で、日本政府のお墨付きを得て花開くことになったのである。 |
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